1.17.11. 關於稱義的現代觀點
§ 11. 關於稱義的現代觀點
- 理性主義理論
這些理論無法在此詳述，僅能以最簡略的方式提及幾類觀點。理性主義者分為兩類：第一類將聖經視為自然宗教或理性真理的超自然啟示；第二類則完全否認聖經的超自然起源，認為聖經的權威並不高於賢明之士的著作。
前者在聖經實際教導的內容上，或至少在我們應視為真理並予以接受的內容上，與後者幾乎達成了一致。那些承認聖經具有神聖起源的人，透過採用低層次的默示論，以及運用武斷的詮釋原則，擺脫了聖經中獨特的教義。默示最初被限制在聖經的宗教教導上，隨後被限制在觀念或真理上，而不包含呈現這些真理的形式，也不包含支持這些真理的論證。他們承認基督以某種方式拯救人類，但否認祂是作為祭物、贖價，或作為罪人的替代者。基督的神蹟被承認是歷史事實，但被解釋為僅僅是自然事件，因旁觀者與歷史學家的想像而遭到扭曲。有些人承認基督與使徒確實教導了教會教義，但聲稱這僅是為了遷就當時人們的偏見、迷信或思維模式。這一過程的第一步，就是否認基督的先知、祭司與君王職分之間的任何區別。就這樣，一塊濕海綿抹去了救贖的所有教義，使其輪廓蕩然無存。這種不自然的過程無法長期持續，因此，大多數理性主義者很快便拋棄了對聖經規範性權威的任何尊重，並宣稱他們只相信那些能單憑自身理解力證明為真的事物，且僅僅因為這一理由而相信。
關於稱義的教義，正如鮑爾（Baur）正確指出的，這一時期所有努力的總體趨勢，是使人與神的和解成為人自己的工作。「一個人一旦決定悔改並改過自新，就有權視自己已與神和解。」神被視為一位父親。父親只有在兒子悖逆時才會對他不悅。他所施加的任何管教，其唯一目的皆是為了孩子的改過。若此目的達成，懲罰的必要性與正當性便隨之消失。韋格沙伊德（Wegscheider），這類神學家的代表人物，曾言：「凡從卑劣生活中，因其所招致的懲罰而轉向美德者，將按其在美德追求上的進步比例，與神重歸於好，並被神視為配得獎賞。」
- 哲學理論
關於此主題的哲學理論，正如其所依據的體系一般各異。其中一些體系是神論的，另一些是泛神論的，還有一些是單一論的，即建立在「神與人合一」的基礎上，且不否認兩者各自的位格。
康德（Kant）哲學對神學的影響，至少在一段時間內是非常巨大的，且在某些方面是有益的。正如他提升了純粹理性的力量，使其為外在事物立法，並如其門徒所言，將客觀性從屬於主觀性；同樣地，在宗教與道德領域，他也提升了實踐理性的力量與權威。一切事物都從屬於道德卓越。幸福並非目的，它僅是促進與獎勵道德良善的手段。達到最高程度的道德卓越，需要幸福與良善之間的完美和諧，即理性受造物應當按其良善的精確比例獲得幸福，並按其邪惡的比例遭受痛苦。因此，罪的懲罰是不可避免的。它是由宇宙不變的道德秩序所決定的，這秩序如同外在世界存在或秩序所依賴的任何物理定律一樣，無法被改變或廢除。
基於這些原則，一些康德派神學家推論出罪的赦免是不可能的。痛苦與罪是不可分割的，正如疼痛與身體受創是不可分割的一樣。然而，如果罪的唯一懲罰僅是其自然後果，那麼罪的消除便意味著懲罰的消除。這決定了許多康德門徒對救贖本質的看法。救贖純粹是主觀的。人從罪中被拯救，從而免於罪的懲罰。
然而，對其他人而言，這種觀點並不令人滿意：（1）因為罪的懲罰並非純粹或僅僅是自然的。即使在現世亦非如此，洪水、平原諸城的毀滅，以及無數其他例子皆證明了這一點。對於來世而言，這就更不真實了。良心並非唯一不死之蟲，懊悔也非唯一不滅之火。（2）因為該理論顛倒了事件的自然順序。它使改過先於赦免，然而赦免必須先於改過。關於這一點，布雷特施奈德（Bretschneider）甚至引用埃瓦爾德（Ewald）的話說：「將基督徒的改過呈現為『人必須先變好才能被赦免』，這既不符合心理學，也不符合基督教。正是透過神先於我們改過的愛，使道德上死亡的人得以甦醒，從而激發了所有宗教的要素：感恩、信靠與愛。」這無疑是保羅的教義。（3）該理論忽略了罪咎，即對已犯之罪應承擔的司法責任。（4）懲罰的目的（根據康德派）是：首先，滿足神道德卓越的要求，神因其道德完美的必然性必須懲罰罪；其次，改善犯罪者；第三，維護宇宙的道德秩序。布雷特施奈德認為，前兩個目的可以透過罪人的改過來達成。當一個人停止犯罪，他便不再與神對立，神也不再與他對立。但懲罰的第三個目的，即維護宇宙的道德秩序，並不能透過罪人的改過來達成。他並非唯一需要被考慮的對象。如果他在過去的過犯之後仍被賦予幸福，道德的利益將會受損。問題在於，是否存在一種方式，既能維護道德律的權威，又能使罪人得到赦免並蒙福？康德的門徒拒絕接受教會對此問題的回答，認為其違反理性；但布雷特施奈德說，理性對於「神能因基督的緣故一致地赦免罪」這一普遍陳述，並無異議。他將理性在此主題上所能接受的觀點總結如下：（1）基督的神性使祂的受苦對靈界而言更為重要，對人類而言也比其他情況更為有效。（2）我們不能恰當地說祂承受了律法的刑罰或我們罪的懲罰，而應說祂為世界的益處承受了祂不應得的苦難。（3）祂並非為罪作了補償，而是確保了宇宙的道德秩序。（4）雖然祂未作補償，但祂促成或調解了我們的赦免。祂不是我們的擔保人，而是我們的「救贖中保」（mediator salutis）。（5）「基督的功德」一詞並不意味著任何歸算給我們的良善，或屬於我們的權利，而僅僅是指基督的主張，即祂的受苦將對人類產生益處。（6）「和解」一詞是擬人化的。它並不表達神內部的任何改變；而是客觀地表達赦免的可能性，或主觀地表達赦免的希望。（7）「歸算基督的功德」並不意味著神將基督的順服視為我們的順服，或將祂的受苦視為我們的懲罰，而僅僅意味著神出於愛，決定使祂的受苦對人類的益處產生效力。（8）基督的死在某種程度上是代贖的，因為其結果是罪可以在悔改者身上得到赦免。（9）稱義是將神「祂將拯救所有努力改過之人」的普遍宣告，應用於個人。這是被視為理性主義的神學家們願意接受贖罪與稱義教義的最高形式。
- 思辨神學家
思辨神學家在這些點上的觀點，已在關於基督位格與祂工作的章節中，以本書適當的篇幅呈現過。
儘管這類神學家在哲學原則上，或在運用這些原則解釋基督教教義的程度上可能存在差異，但他們在以下幾點達成共識：首先，他們拒絕教會對救贖計畫的觀點；他們否認基督代贖性地順服了律法並承擔了其刑罰，或作為罪人的替代者；他們否認基督的義被歸算給信徒作為稱義的根據；他們否認救贖性的信心在於接受並倚靠基督的義作為客觀的事物；他們否認稱義是一個法庭性的或司法性的行動，即神宣告罪人為義，不是基於罪人的主觀狀態或品格，而是基於基督為他所做的一切。他們稱這一切為機械的、外在的、魔術的、不真實且令人不滿的。另一方面，他們一致將稱義描述為一種使罪人內在或主觀上成為義的行動；因此，罪人在神面前的蒙納與得永生的權利，是建立在他「是什麼」的基礎上；他們一致認為信心是一種心態，使罪人能夠領受那使他在神面前主觀上成為義的注入。至於那是什麼，則是他們表述差異的主要點。那些將人視為神的一種顯現形式的人認為，一個人被稱義而另一個人沒有，意味著神在前者身上比在後者身上更充分地展現；或者說，前者比後者更真實地實現了人的觀念；歸根結底，這在於一個人達到了與神合一的意識，而其他人尚未達到。「救贖與和解最普遍且本質的觀念，是人與神合一。個人能與神合一，或得救與和解，其唯一必要的客觀前提是：人本身即與神合一（dass der Mensch an sich mit Gott Eins ist）。」根據一種觀點，這是一個永恆的過程；神不斷地成為人，人不斷地回歸於神。根據施萊馬赫（Schleiermacher），如前所述，這種神在人身上的顯現受到阻礙，無法透過自然發展的過程達到完美；因此，透過一個新的創造行動，基督產生了，在祂身上人的觀念得到了充分實現，或在祂身上神與人的合一得到了清晰展現，並從祂開始了一個新的發展過程，這過程與祂降臨前的過程一樣完全自然，而人的救贖在於將基督的無罪與福分傳遞給個人。這通常被表述為：基督的生命——不是從祂而來的聖靈，不是祂的神性，也不是祂的人性，而是祂的神人生命——被傳遞給教會及其所有成員。換言之，正如基督是人形的神，每個信徒亦然。道成肉身在教會中持續進行。用早期神秘主義者的話說，所傳遞的是「神的本質之義」，或「神的本質」，神的生命，或神自己。
根據這種觀點，基督的客觀工作，即祂所做與所受的，對我們毫無用處；那並非使我們成為義，也不是我們藉以得救贖的事物。救贖與和解是一個純粹主觀的過程；發生在罪人靈魂內部的某種事物，而非為他所做的事物。是否存在一位歷史性的基督並不重要；或者至少，關於祂的記載是否真實並不重要；福音書是歷史性的還是神話的並不重要。
根據另一種觀點，基督的工作在任何意義上都不是對神公義的補償；祂的順服與受苦皆非旨在作為其功德轉移給祂的子民，作為他們稱義的根據。道成了肉身。祂將我們墮落的人性納入與祂個人的聯合中。這使得衝突與受苦成為新生命戰勝屬於我們墮落人性之罪與死之律的唯一途徑。這就是基督的贖罪，是健康對疾病的勝利。這是基督對罪與地獄的勝利。因此，祂成為人類救贖的創始者。基督的人性受苦、死亡並復活。那人性就是我們的本性。它構成了我們之所以為我們。透過與教會（即基督的身體，由祂的神人本性或生命所激勵）聯合，我們與祂合一。所傳遞給我們的不是祂的功德，也不是祂的靈，而是祂的本質、祂的實體、祂的生命。靈魂與身體之間沒有二元論。它們是一個生命。靈魂在外在的身體中顯現，它們是合一的。同樣，基督內部也沒有二元論；不是神性與人性兩種實體，不是神性與人性兩種生命，而是一個生命，它既是純粹的人性又是神性；因為神與人是合一的，而人性只有在這樣與神合一時才達到圓滿。這種神人生命從基督傳遞到教會；這發生在歷史、成長與發展的過程中。因此，分享基督的生命，我們便分享了祂的義、祂的聖潔與祂的榮耀。因此，救贖是純粹主觀的。它在我們內部作成，儘管其源頭在我們之外。正如我們分享亞當的罪與定罪，因為我們分享了他的本性；我們也分享基督的義與聖潔，因為我們分享了祂的神人生命，或分享了在祂裡面得到醫治與提升的人性。
- 埃爾朗根的埃布拉德（Ebrard of Erlangen）
現代神學作家中有一類重要群體，埃爾朗根的埃布拉德博士（Dr. J. H. A. Ebrard）可視為其代表。他們認為自己忠於宗教改革的教義，同時將其發展為新的形式。正如埃布拉德代表了改革宗內部的這類作家，德利奇（Delitzsch）則代表了路德宗神學家。這些作家在闡述基督工作的本質上是相當正統的。德利奇在他那部關於「基督的代贖補償」的卓越著作中尤其如此。由於這些作家將重生與稱義等同起來，他們的觀點可在關於重生的章節中找到簡要說明。
他們承認，基督作為我們的替代者，透過祂的代贖性順服與受苦，為罪作了補償並滿足了神的公義。然而，這種義並非透過信心領受並由神公義的審判歸算給我們，而是透過重生，使我們成為基督的生命、實體或本質（無論如何稱呼）的分享者。關於這一主題，埃布拉德說：「重生是稱義這一短暫行動與成聖這一漸進工作的實質性客觀基礎；而歸正（悔改與信心）則是兩者的主觀條件。稱義作為父的行動，是一個法庭性的司法行動；作為基督的行動，它與重生是同一的，即與基督在我們裡面以及我們在基督裡面的真實植入是同一的。」因此，他說這兩個命題同樣正確，即「基督稱我們為義；信心稱我們為義。」在解釋這一點時，他說：「在神面前的 Δ ί καιος（義人）是指不配受罰的人；在神永恆律法面前沒有罪咎的人，這或是因為他絕對無罪，或是因為他聖潔，從未染上罪咎，如基督的情況；或是因為他的罪咎已得到補償，且他所缺乏的律法要求的義已得到遮蓋。Δικαο ῦ ν（稱義）意指承認一個 Δ ί καιος 為 Δ ί καιος，或使一個非 Δ ί καιος 者成為 Δ ί καιος。」當用於罪人時，後者是其含義。在他們的情況下，「δικα ί ωσις（稱義）的行動在於：（1）基督所作補償（Sühne）的恩賜，無需罪人的合作；以及（2）基督絕對之義的恩賜，其意義在於神並非按罪人本性與自我發展的狀態來看待他，而是按他植入基督後的狀態來看待他。」因此，在義的領受與義的獲取之間必須做出明確區分。「基督透過祂的歷史生命與受苦獲取並贏得了（erworben hat）義；它是透過基督在我們裡面誕生而應用的。」他說：「聖經並未談到基督的義被歸算給我們。它們教導說，它臨到我們（羅馬書 5:18），並成為我們自己的。然而，它是我們自己的，因為基督的位格在這些術語最嚴格的意義上（allerrealsten，最字面意義上）成為了我們的。」埃布拉德所主張的是（die substantielle Lebenseinheit mit der Person Christi），即與基督位格的實質生命合一；或者正如他在其他地方經常表達的，「基督實體對人類中心實體的神秘、奧秘式傳遞。」蘇黎世的亞歷山大·施韋澤博士（Dr. Alexander Schweizer），儘管在其他觀點上與埃布拉德有很大不同，但在這一點上與他一致。他說，基督工作中本質的要素「是建立並維護一個由祂的神人生命（gottmenschlichen Lebenspotenz）所激勵或滲透的群體。」內文博士（Dr. Nevin）說：「我們的人性追求與神性的真實聯合，作為其自身生命必要的補充與圓滿。它所體現的觀念，在任何其他形式下都無法完全實現。道成肉身是人性的適當完成。基督是真正理想的人。」「道成肉身絕非僅僅是神顯（theophany）；不是短暫的奇蹟；不是展示給感官的幻覺。道成了肉身；不是作為眾人中的一個單獨的人；而是『肉身』，即普遍概念中的人性。否則，祂怎能成為普遍生命的原則，成為人類作為人類這一新秩序的起源？否則，祂中保工作的價值怎能透過真實的歸算，而非僅僅是法律上的虛構，以真實的方式轉移給我們？」「基督教是一種生命，不僅最初在基督身上顯現，而且在教會中延續。它總是按這種形式從基督流向祂的子民。他們不僅僅是冠上祂的名並承認祂的教義。他們與祂聯合，以至於分享了祂生命本身的實體。」他之前曾說過，「透過耶穌基督位格中兩性的位格聯合，我們在亞當裡墮落的人性被提升到一種新的、不朽的神聖生命。」「道成肉身的目的是將人性與道（Logos）進行真實的聯合，作為永久的生命源頭。」他又說，「基督作為源頭與有機原則的新生命，在各方面都是真實的人類生命；……不是一個與亞當完全斷絕的新人性；而是亞當的人性本身，只是被提升到更高的品格，並透過與神性的聯合而充滿了新的意義與力量。基督的生命，如前所述，並不停留在祂單獨的位格中，而是傳遞給祂的子民；從而構成了教會，即祂的身體，那充滿萬有者的豐滿。」「基督將祂自己的生命實質性地傳遞給祂所作用的靈魂，使它成長進入祂的本性之中。這就是神秘聯合；我們整個救贖的基礎；是我們在任何其他觀點下，能夠分享基督恩典的唯一媒介。」隨著祂的實體、祂的生命、祂的神人本性如此傳遞給靈魂，祂的功德、祂的聖潔、祂的能力、祂的榮耀也隨之而來。這些是成為我們之本性的謂語，構成了我們個人的生命與品格。甚至復活也將不是透過基督「從外部」（ab extra）運作的力量來實現，正如祂叫拉撒路從死裡復活時那樣，而是透過「道成肉身引入我們本性中的一種新的神聖要素」來實現。
- 對這些理論的反對意見
反對這些觀點，可以簡要地總結上述章節中已更充分論述的內容：
- 這是一種哲學。該體系完全建立在關於人的本性及其與神關係的哲學理論之上。這是不可否認的，也幾乎無人否認。內文博士提出了三個「科學原則」，對這些原則的無知導致了宗教改革者對基督教的誤解與不完美的呈現，而對這些原則的認識及其在神學上的應用，使現代神學家能夠以更令人滿意的方式闡述救贖的本質與計畫。這些原則是：（1）有機律的真正含義。他說，改革者沒有明確區分「構成人體適當同一性的有機律觀念，與其所包含並呈現給感官的物質體積」。因此，基督甚至祂的身體，可以在不傳遞祂血肉的情況下，真實地傳遞給祂的子民。（2）位格所涉及的絕對統一性。在基督的情況下，身體、靈魂與神性聯合在「一個單一不可分割的生命」中，因此，凡有其一處，便有全體。因此，將基督傳遞給靈魂，就是傳遞那不可分割的生命，將身體、靈魂與神性作為一種組織性的、有機的原則包含在內。（3）個體生命與類生命之間的區別。「在生命的每一個領域，」據說，「個體與一般都緊密地聯合在同一個主體中。」橡實，從一個角度看，只是一個單獨的存在；但它包含了一種能夠遠超其自身的生命力量。一片橡樹林的生命，只是原始橡實生命的擴展，「由此產生的整個一般存在，在內部與有機上緊密結合，其統一性與其中包含的任何單獨存在所具有的統一性一樣真實且緊密。」同樣，亞當從一個角度看是一個人；從另一個角度看，他是「那個人」。整個獨立位格的世界都包含在他的生命中，作為一種類原則或根源。「亞當活在他的後裔中，正如他曾經活在他自己身上一樣真實。」同樣地，儘管形式更高，基督的生命也應從這雙重角度來看待。從一個角度看，救主是一個人；但從另一個角度看，祂是「那個人」，「人子，在祂的位格中揭示了人性的真實觀念，處於其最終且最全面的形式。在不失去或改變第一種觀點下品格的情況下，祂的生命在後一種觀點下不斷地傳遞到祂子民的位格中。祂活在祂自己裡面，同時又真實地活在他們裡面。」正如我們參與亞當的全部本性（靈魂與身體），基督的子民也參與祂的全部本性（身體、靈魂與神性）。這些是一個不可分割的生命；而那個神人生命被傳遞給信徒，並使他們成為基督徒。這包含了他們對救贖主之義、功德與榮耀的所有參與。
在這三個科學原則背後與之下，還有另一個原則，若無此原則，上述三者便毫無意義；即神與人的合一。人處於其最高形式；理想或完美的人；那在祂裡面人性的觀念得到充分實現的人，就是神。如果我們承認「有機律」構成同一性（如人的情況），或者位格包含「一個不可分割的生命」的觀念；即在人裡面沒有身體的生命與靈魂的生命之分，這些只是同一個生命的表現；靈魂不能沒有身體，身體也不能沒有靈魂；而在基督裡面沒有神性的生命與人性的生命之分，這又有什麼意義呢？假設我們否認教會歷代所肯定的，即基督裡面有兩種 ἐ ν έ ργειαι（活動），這又有什麼意義呢？或者，如果那生命（單一且不可分割）僅僅是人類的、亞當的，那麼承認類生命的現實主義教義又有什麼用呢？它怎能救贖我們？只有在神與人合一的前提下，這種在基督身上充分實現的合一，才構成了傳遞給我們的「一個不可分割的生命」；它才具有任何救贖力量；它才將人從墮落中提升，並將人帶回與神在意識上以及現實上的合一。
這個由施萊馬赫（現代該理論的創始人）所提出的理論，無疑是泛神論的；正如他的許多門徒所持守的，在他們的理解中，它是神論的。無論以何種形式，神與人同一性的核心觀念都被保留了下來。基督是理想的人。在祂裡面，人性的觀念得到了充分實現，因此祂是神。神以人的形式顯現，屬於神性。道成肉身完全獨立於人的墮落；或者，即使承認人類最初未能達到其真實理想是導致新的、特殊的、超自然干預的契機，但該干預的全部目的，仍是為了實現神道成肉身時的人性原始觀念。
整個體系的口號，用烏爾曼博士（Dr. Ullmann）的話說，是「基督的生命即是基督教」；即基督那一個不可分割的生命；神以人性形式存在的生命。而那傳遞給人的生命，將他們帶入這種與神真實的、實質性的生命聯合。「什麼，」烏爾曼博士問道，「在基督的位格中，使祂在贖罪與救贖的道路上成為完美的救主？我們總體回答：祂自己實質性的本性，既是人的又是神的；祂的生命充滿了神的所有屬性，同時代表了自然與人的最高概念；在其自身的豐滿中是完整且自足的，然而正是透過這豐滿本身，成為人類世界以自我傳遞方式進行新的相應生命過程的自由原則。然而，這生命本身又有其核心，我們必須特別關注那裡，以尋求基督獨特的本質。在這裡，當代整個神學，在所有不同的傾向中，可以說只有一個聲音。構成基督特殊本質、使祂成為祂所是、並因此賦予祂對世界最高意義的，是祂本性中神性與人性的絕對統一。神性與人性在祂裡面完全匯合並成為一體。這是基督教的最終基礎。在這裡，我們首先要尋求其獨特的特徵。」他繼續表明，在這一點上所有人都達成了一致。神與人是合一的。區別在於泛神論觀點與承認一位位格神及積極啟示的基督教觀點之間。「對於基督教的整個理解，我們可以說，不僅僅是很多，而是全部都取決於採用哪種觀點；即這一核心事實是被視為一種在人類意識中實現的『神性與人性的普遍統一』，還是被構想為一種從特定點且僅在特定道德條件下實現的具體的『神與人的聯合』。」也就是說，神是道成肉身在人類中，還是在教會中。根據後者，基督的生命，祂那「充滿神所有屬性」的人類生命，透過自然發展的過程傳遞給祂的子民。正如我們透過分享亞當的本性或類生命而成為墮落的人，我們透過分享基督的神人本性或類生命而成為神人，從而得到救贖。
這種認為神與人合一，乃是這「別的福音」（ἕτερον εὐαγγέλιον）所立基的終極原則，不僅從其所衍生的哲學之一般性質中顯而易見，更可從以下事實看出：一切事物都被歸結為基督的生命必須成為祂子民的生命——這並非透過祂以居住在他們裡面的聖靈來掌管他們的生命，而是透過他們與祂之間，以及他們的生命與祂的生命之間，一種實質上的聯合與同一。我們在一定程度上可以理解何謂生命、有機生命，或是一種發展自身、並以特定形式傳遞與播散的生命原則或力量。我們明白當人們說橡實的生命發展成橡樹，並傳遞給其他橡實，進而以無窮的繼承與無限的增殖傳遞給其他橡樹時，其含義為何。但此處的核心觀念在於所傳遞之生命的統一性與同一性。你無法將蘋果的「有機律」或生命與橡實的生命結合，以致所傳遞的生命成為一種「橡實-蘋果生命」。更遑論將動物的有機生命原則與橡實的生命結合，以產生一種「橡實-牛」或「橡實-馬」的生命。最不可能的，莫過於將人的理智生命與橡樹的生命結合，以產生一種「人類-橡樹生命」。因此，若神與人的生命結合而構成一個生命，且是一個神人生命，那麼神與人必然是合一的；亦即，是同一實體，只是以不同方式顯現的同一生命。那些將現代「力之相關性」（correlation of forces）學說推向極致，以致認為思想與重力為同一的人，或許會接受這些結論。對他們而言，宇宙及其所包含的一切——所有物理、心理、美學、道德與宗教現象——都應歸因於同一種以不同方式變異的力量。同一種力量經由大腦變異，產生了心靈的一切現象；經由動物組織變異，產生了動物生命的一切現象；經由植物有機體變異，產生了植物生命的一切現象。這一理論已被一個單一的問題如天降雷霆般徹底粉碎：那個構思了心靈、建構了宇宙的大腦，究竟在哪裡？
現代神學家確實可能說，也確實說過：神成為人，因此人可以成為神。他們說，神與人在基督的位格中聯合，以致成為一種性質或生命。但這與聖經以及普世教會的信仰相悖。世上從未有過任何一個歷史性的教會，其信條不是教導說：在基督的位格中，兩種截然不同的性質或實體是聯合在一起的；祂的出生不僅是「藉著」（per），更是「從祂母親馬利亞而出」（ex matre sua Maria），即從她的實體而出；祂作為人，與人同質（consubstantial）；作為神，與父同質；或者正如使徒所表達的，按肉體（κατὰ σάρκα）說，祂是大衛的後裔；按聖靈（κατὰ πνεῦμα）說，祂是神的兒子。在祂裡面，人性與神性並未被等同或簡化為一個生命，正如人的靈魂與身體並未被等同或簡化為一個生命一樣。
因此，整個現代福音理論，最終都建立在神與人同一的觀念上；即人是神的一種「存在樣式」（modus existendi）。
此體系最大的反對理由在於它是一種哲學。它是人類心智的產物。它是世上的智慧。它是德國思辨學派近期的哲學，披上了聖經的形式與措辭。改革宗人士之所以沒有以這種形式呈現救恩計畫，被宣稱是因為他們不了解現代哲學。正因為黑格爾認為福音可以被納入他的哲學模子中，他才宣稱基督教是絕對的宗教。因此，聖經中關於「智慧人的智慧」、「人的智慧」、「世上的智慧」、「哲學作為虛空的欺騙」所說的一切，都適用於，且旨在適用於此體系以及所有類似性質的體系。「福音傳給貧窮人聽。」福音是為嬰孩與吃奶的所設計的。凡跑著的人都能讀懂。而這個體系，一萬個人中恐怕沒有一個人能理解。
- 這些理論不合聖經。
- 對此體系第二個重大的反對理由是，它不合聖經。聖經告訴我們，基督是以祭司的身分拯救我們。這一點孩子都能理解。他知道祭司代替了他所服事的人；他代表他們親近神；他為罪作贖罪祭；他所做的滿足了神公義對罪人的要求，使神既能顯為公義，又能稱不虔敬的人為義。他知道祭司的拯救，不是藉由在我們裡面所做的事，不是藉由將祂的生命注入我們裡面，而是藉由祂為我們所做的事；這是一項客觀的，而非主觀的工作。至於內在的工作——這確實很多且絕對必要——並非祭司的工作，而聖經在論及基督的工作時，正是以祭司的身分作為突出的面向。再者，基督作為祭物拯救我們；但祭物是替代品；它承擔了違法者的罪；替他死，並藉由其代贖的死，使獻祭者脫離他所招致的刑罰。祭物並非善惡內在衝突的象徵；其直接目的並非在罪人身上產生主觀的改變；它並不產生或傳遞一種新的生命原則，更遑論將其自身的類生命（generic life）傳遞給獻祭者，從而實現他真正的救贖。
同樣地，聖經教導基督捨己作多人的贖價。但贖價是所支付的代價。那些被贖的人是被買贖的。他們是藉由購買而得釋放。贖價滿足了第三方的要求。這是其核心觀念，若省略這一點，就是拒絕了聖經使用該詞所意圖教導的真理。這同樣是一項客觀的工作。這是被救贖者既沒有做，也沒有內在經歷的事；而是為他做的，在他之外做的，而非在他裡面做的。
此外，救贖的整個觀念——即在闡述基督為救贖主時所教導的首要真理——是祂拯救祂的子民，不是藉由能力、不是藉由教導、不是藉由道德感化、不是藉由在他們身上所做的主觀改變，也不是藉由注入他們裡面的任何新生命形式，而是藉由購買。這就是該詞的含義與意義。聖經中提及基督的工作時，ἀπολύτρωσις（救贖）、λυτροῦν（贖回）、ἀγοράζειν（買贖）、ἐξαγοράζειν（贖出）等詞，從未在任何其他意義上使用，皆指藉由購買或支付贖價而得釋放；若以任何其他釋放方式取而代之，就是以人的思想取代神的真理；就是以人為的取代神聖的；以無價值的取代無價的。
此外，基督不斷地被描繪為磐石、避難所、藏身處。罪人被要求盡的本分是信靠；依靠祂與祂的工作，視其為自身之外的事物，並將對神的盼望寄託於此。
- 這些理論引導人信靠自己。
- 這引出了對此體系的第三個重大反對理由。它使救贖變成了主觀的。它是我們是什麼；我們變成了什麼；它是我們裡面的基督；新心、新本性、新生命、基督的神人生命，或無論稱之為什麼，這同時成為我們稱義的根基與成聖的源頭。這與聖經以及歷世歷代神子民的經歷完全不符。在任何情況下，信徒都被描繪為信靠自身之外的事物，而非自身之內的事物。如我們所見，更正教教義為脫離罪惡權勢的內在工作，以及從律法咒詛中得救贖，即成聖與稱義，都做了充分的預備。但它並不將兩者混為一談，也不將其中之一或兩者歸因於新的生命原則，即那種被植入或插入、像「有機律」一樣運作，並透過與任何其他自然律運作一樣規律的發展過程而運作的「新種子」或「酵」。在這套新的救贖理論中，聖靈的全部工作都被忽略了。聖經中歸於神聖靈的工作，被這類神學家歸於基督的「神人」本性。後者，而非前者，成為心靈與生活聖潔的直接且有效的源頭。內文（Dr. Nevin）博士說：「基督確實藉著祂的聖靈住在我們裡面；但這僅是因為祂的聖靈構成了祂作為道成肉身與永恆之道的臨在之形式與能力。」亦即，聖靈是道成肉身之「道」的能力，即基督神人生命的能力。他補充說：「藉由祂的作為在我們靈魂中產生的生命，並非無中生有，而是耶穌祂自己的生命，以這種方式有機地延續到我們的人格中。」「基督教的救贖，在目前所探討的形式下，與基督的中保生命有關。福音所啟示的整個新創造都包含在其中；即基督的義，以及祂為子民所獲取的一切福分。但那藉由傳遞而使這一切恩典臨到人的中保生命，是單一且不可分割的；」正如他接著所展示的，這生命包含了祂的身體、靈魂與神性。同樣地，有人說：「基督徒的整個屬靈生命，包括他身體的復活，與主耶穌的中保生命有如此有機的連結，這在新約中似乎教導得太過明顯，以至於不容置疑；然而我們發現，儘管如此，許多人仍遲遲不願承認這個奧祕。一種非常普遍的觀點似乎是，福音的整個救贖是以一種或多或少外在且機械的方式完成的，是藉由超自然的威能與力量，而非藉由主之靈作為信徒自身人格中新歷史生命的啟示。因此，我們首先有外在的義的歸算；接著是藉由施加於靈魂的適當屬靈機制所推進的成聖過程，其中或許還包括了以聖靈的命令（fiat）所進行的『從無到有』（de novo）的突發創造作為基礎；最後，為了加冕這一切，還有身體突然且未經準備的重造，以附加在已經處於榮耀狀態的靈魂生命之上。」那種藉由歸算基督的義而稱義；藉由聖靈超自然能力使靈魂重生與成聖；以及在末日藉由神的大能使身體復活的教義，皆被拒絕與蔑視；取而代之的教義是：基督的神人生命作為一種新的有機律，在教會中發展自身，正如橡實的生命在橡樹與森林中發展自身一樣，透過一種自然的、歷史的過程；因此，教會成員憑藉對此生命的參與而稱義與成聖，且他們的身體（由於基督的生命是一個人類生命，在靈魂內在實現的同時，也在身體外在地實現），最終從死裡復活，並被塑造成基督榮耀身體的樣式。身體的復活就像種子長成花朵，或幼蟲變成蝴蝶一樣，是一個自然過程。這正是內文博士自己的比喻：「蝴蝶在光之翼上飛向空中時的誕生，相對而言也是突然的；但這僅是揭示了一種生命，它在此之前已在卑微、醜陋的幼蟲外殼下，為了這次綻放而逐漸形成。」他說：「新創造確實是超自然的；但作為超自然，它嚴格地符合生命的一般秩序與構造。這是在基督耶穌裡的新創造，而非由祂以單純外在力量的方式所完成。其對象之所以得救，僅僅是因為他們被帶入祂生命的領域中，作為教會裡一種規律的、歷史性的、神人合一的過程。他們在重生時被植入的新本性，並非神在當下以命令（fiat）從無到有為他們構建的一種更高層次的生存，而是真實且嚴格地說，是基督生命在他們人格中的延續。」
這就是施萊馬赫（Schleiermacher）所引入，並經由其門徒或多或少修改，隨後傳入英國與美國的現代基督教觀點。作為亞當所啟示的類生命（generic life）的人性太過軟弱。其發展失敗了，且永遠無法達到理想。因此，神介入並中斷了自然發展的過程，產生了一位新的理想人，祂自身包含了一種類生命、一種種子、一種原則、一種有機律，正如亞當的生命在其後裔中發展一樣，這種生命透過歷史過程在教會中發展自身。因此，我們稱義不是藉由基督所做的事，而是藉由祂在我們裡面的生命，這生命正如我們從亞當那裡繼承的生命一樣，真實且適當地屬於我們自己。我們必須站在神面前，根據我們是什麼，來接受稱義或定罪，被接納或被拒絕。我們除了自己主觀的、內在的品格（無論它是什麼樣）之外，一無所有。敢於這樣做的人是可憐的。與保羅達成共識，放棄自己的義、自己的良善、一切屬於自己的事物、一切主觀的事物，僅僅且堅定地信靠藉由信心所領受的基督的義，這無疑是更好的。